​Главный компас христианской жизни

О. Роден. Скульптура "Мыслитель". Фото: открытые источники О. Роден. Скульптура "Мыслитель". Фото: открытые источники
Преподобный Антоний Великий называл рассудительность высшей добродетелью. Опыт пустынников показывает путь к трезвению через смирение, совет и победу над страстями.

Вопрос от Ирины Цветковой: 

Как научиться добродетели рассуждения?

Отвечает протоиерей Василий Кучер:

​Вопрос хороший, и начать на него отвечать лучше всего с одной истории.

У преподобного Иоанна Кассиана Римлянина есть рассказ о том, как старцы в пустыне собрались и стали рассуждать, какая добродетель самая главная. Одни говорили, что пост, другие – что бдение, третьи – нестяжание, милосердие, безмолвие. А преподобный Антоний Великий выслушал всех и сказал: самая главная добродетель – это рассуждение. Потому что без него любая добродетель уклоняется либо вправо, либо влево, и человек в итоге приходит не туда, куда шел.

Для иллюстрации того, что может быть без рассуждения, авва Кассиан приводит такой пример. Некий авва Ирон подвизался в пустыне пятьдесят лет и постился строже всех. Но советоваться ни с кем не хотел. Кончилось тем, что ему явился бес в виде ангела и велел броситься в колодец – мол, с тобой ничего не будет, ты ведь святой. Он и бросился. Вытащили его оттуда еле живым, с поломанными руками и ногами, и через три дня он умер. ​Да, надо сказать, что в пустыне авва Ирон провел 50 лет, но, как видим, без пользы для себя, потому что не имел рассуждения.

Так как же научиться этой добродетели? Сразу скажу то, о чем думает большинство из нас: что рассудительность – это про ум, побольше прочитать, побольше узнать, стать сильно умным. Но на самом деле отцы Церкви говорят совсем другое.

​Например, преподобный Иоанн Лествичник говорит, что рассуждение рождается от смирения. Не от начитанности и не от многознания, а от смирения. Почему так? Да потому что человек, который уверен, что знает больше других, становится самоуверенным и видит только то, что хочет видеть.

А вот тот, кто смиряется – тот себе не доверяет и начинает спрашивать других. Отсюда и второе условие – совет. ​Так, авва Дорофей на этом просто настаивает и повторяет слова Писания: «Спасение же во мнозе совете». Хуже нет, говорит он, чем самому себе быть советчиком.

Есть и третье, о чем говорят нам отцы. Когда мы с вами одержимы страстью, мы не можем видеть мир вокруг себя таким, какой он есть. То есть пока в человеке действует раздражение, обида или зависть, он трезво судить не может в принципе. Не потому что он глупец, а потому что смотрит через страсть, как через мутное стекло.
​Поэтому, говорят отцы, хочешь иметь рассуждение – борись со страстями. Напомню, что в Послании к Евреям апостол Павел говорит, что твердая пища свойственна совершенным, «у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5:14). Обратите внимание, что он подчеркивает – «навыком приучены».

​То есть это не дар, который просто упал с неба, а навык, который нарабатывается. Поэтому если говорить совсем практически, то начинать учиться рассуждению лучше на мелочах: сказать или промолчать, ответить сейчас или завтра, вмешаться или не лезть. И очень полезно взять себе одно правило – в раздраженном или взвинченном состоянии решений не принимать вообще. А еще спрашивать. Не для того, чтобы переложить ответственность на другого, а чтобы услышать себя со стороны. И помните, что рассуждение появляется не у самого умного, а у самого простого. То есть у того, кто способен сказать, что чего-то не понимает.

Если вы заметили ошибку, выделите необходимый текст и нажмите Ctrl+Enter или Отправить ошибку, чтобы сообщить об этом редакции.
Если Вы обнаружили ошибку в тексте, выделите ее мышью и нажмите Ctrl+Enter или эту кнопку Если Вы обнаружили ошибку в тексте, выделите ее мышью и нажмите эту кнопку Выделенный текст слишком длинный!
Читайте также